¿Existe
un Logos teologal en la Mercancía?
Teologal
porque según Marx la mercancía se transforma en un universo
metafísico. Mercancía que pasa a ser Capital y que se
desprende de su creador, pasa a ser una trascendencia, un fetiche. Marx
retoma el concepto de fetiche que era el concepto de la idolatría
propia de los profetas hebreos. Toma una categoría religiosa.
Este universal mercancía sería un dios creador por el
ser humano que termina dominándolo. Mercancía que se hace
independiente. ¿Quién elabora las políticas de
nuestra economía? FMI.
¿Hay
algún aporte de Hegel a la economía?
El
aporte fundamental de Hegel es la Dialéctica. Hegel estudió
economía: estudió a David Ricardo, a Adam Smith, etc.
Hegel elabora la dialéctica como proceso de producción
y realización de la sociedad. Hegel es la elaboración
más acabada y más completa de la dialéctica y lo
puede hacer porque se encuentra en la sociedad capitalista: es allí
donde la dialéctica se revela con toda su profundidad. Las divisiones
de clase se agudizan profundamente en este tipo de sociedad. Por otra
parte, tiene todo el bagaje cultural de los griegos para acá.
Marx cuando comienza a trabajar la economía observa que la economía
no es una cuestión de cosas, de bienes, sino una dialéctica
de sujetos. Una dialéctica social. Lo que importa son las relaciones
sociales y no las cosas. Mediante la dialéctica Marx puede desentrañar
cómo se desarrollan estos grupos sociales o estas clases sociales
y por lo tanto como se desarrolla la economía. Cuando se nos
dice “Los números no cierran”: los números
no cierran para una determinada política económica. No
es porque en algún momento no alcanzan los bienes. Esto sucede
porque hay una determinada política económica. Hay determinadas
visiones de clase que hacen que los números no alcancen.
¿Qué
comparación se le ocurre entre la imagen del espiral (dialéctica
en Hegel) y el Tao?
Hegel
evidentemente ha leído el Tao, la filosofía oriental.
En su concepción hay influencias de la filosofía oriental.
La diferencia fundamental es precisamente que en el Taoísmo debido
en gran parte, creo yo, a ese tipo de sociedad de tipo estática
no hay allí el concepto de la superación. Lo que Hegel
ha aportado además de cómo se dá ese tipo de contradicción
es el concepto de superación. En la sociedad capitalista no se
puede hablar de un círculo (“estar en sí”)
ya que ese mismo se presenta espiralado. Hay cambios, movimientos vertiginosos.
Esto hace que Hegel piense de otra manera la dialéctica: como
proceso de contradicciones que avanza. Por eso el recurre a dos imágenes:
círculo y espiral. Círculo porque lo que avanza no es
algo que se agrega desde afuera. Espiral es el cambio, la transformación.
Y siempre totalidad: mi cuerpo no es una suma, no se pueden sumar cosas
desde afuera. Totalidad que avanza.
Considerando
a Negri y a Deleuze y el punto donde convergen, quizás, en el
concepto de Rizoma. Pensándolo desde lo político ¿este
concepto-práctica es, para usted, el resultado del ejercicio
del poder o es un efecto del poder? ¿Es el Rizoma un movimiento
que describe el deseo que escapa la codificación social en cualquier
totalidad? ¿Podría ser también instrumento del
poder para fragmentar?
Esta
teoría a nosotros, desde el tercer mundo, nos lleva a la derrota.
O sea, lo que nosotros necesitamos es la construcción y re-construcción
del sujeto popular, de un sujeto fuerte y no débil. El Rizoma
es un sujeto totalmente débil, que escapa de la totalidad, que
escapa del poder: al fugarse no tiene espinazo. Es una guía endeble
que deja el poder a manos de los sujetos fuertes. Lo rizomático
tiene parte de verdad: hablar de rizoma como búsqueda que se
extiende, esta bárbaro. Pero yo quiero esa búsqueda para
la construcción de un Árbol fuerte. Es la única
manera de resistir la política de destrucción. La manera
rizomática no es una manera de resistir, sino de huir. Nos lleva
a la concepción de la Multitud en Negri. Qué una Multitud
en un momento determinado se enfrentará al Capital, no sé
cómo, y el Capital va a caer, me parece un mal chiste. Para Negri
el 19 y 20 de diciembre es la Multitud. Y es una pueblada que hay que
construir, porque lo que queda es Duhalde y en el mejor de los casos
Kirchner. Hay que construir a partir de las Asambleas, organismos: re-construir
el sujeto popular fuerte. Rizomático sería búsqueda
y lo recuperaría a ese nivel. Mirá: hay toda una secuencia.
En los mitos primitivos estaba el Cosmos y el Caos. Este Caos en Aristóteles
es la materia. Al Caos hay que limitarlo para construir algo. Cuando
lo limitas, lo conformás, le dás forma. Limitación
es creación. Este caos se transformarlo. La materia en Spinoza
es la Sustancia, en Bergson se va a transformar en la duración
pura, en Deleuze es el cuerpo sin órganos, la voluntad de poder
en Nietzsche. ¿Qué somos nosotros? Somos fugas de ahí.
Entonces lo que está planteando Deleuze es fugas de eso pero
fugas para volver nuevamente al cuerpo sin órganos. Lo que plantea
Negri con la Multitud es la supresión de todo tipo de limitación
que es el cuerpo sin órganos: la voluntad de poder.
Es
como volver a esa fuerza inmanente.
Eso
mismo. Ellos le llaman: plano de inmanencia. Lo que ellos plantean es
la liberación como una vuelta a esa totalidad informe.
La
indeterminación.
Eso
mismo. Buscan romper limitaciones.
Se
trata de salir de toda construcción de la Razón.
Romper
la representación, los límites, etc. Lo que te dice la
dialéctica es que los límites siempre son para superarlos.
Yo, como sujeto universal, para realizarme tengo que limitarme y tengo
que romper esos límites para superarlos. Limitaciones que se
superan. Eso es darle la forma, etc. Es toda una vertiente de pensamiento
con diversas expresiones, en etapas históricas distintas, pero
todas terminan en la disolución. Heidegger termina en la pura
mística: hay que esperar la iluminación del Ser y punto.
Limitar tus pasiones para que el Ser te ilumine, etc. Todo te lleva
a que el Sujeto no existe. Nietzsche los atraviesa a todos. No veo ninguna
liberación en todo esto.
Dirección y diseño: Juan Diego
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